En la época prehispánica la – Huey Mikailhuitl- o – Gran celebración de muertos- era una de las fiestas más importantes en la cosmogonía antigua.
El - Día de Muertos- en la visión indígena implica el retorno transitorio de las ánimas de los difuntos, quienes regresan a casa, al mundo de los vivos, para convivir con los familiares y para nutrirse de la esencia del alimento que se les ofrece en los altares puestos en su honor.
En esta celebración de Día de Muertos, la muerte no representa una ausencia sino a una presencia viva: la muerte es un símbolo de la vida que se materializa en el altar ofrecido, lo que hace de esta celebración una celebración de vida.
Las fechas en la - Gran celebración de muertos- están ligadas al maíz, ya que en el calendario agrícola se marcan las etapas de la semilla y cada etapa una es una celebración.
La primera etapa es la siembra de las semillas, la segunda etapa es la petición de lluvias, la tercera etapa es la cosecha, que es cuando se celebra el Día de Muertos.
Se trata de fechas marcadas para grandes fiestas, y con la cultura española se asocia con algunos santos, de acuerdo al Dr. Medina Hernández del Instituto de Investigaciones Antropológicas. De acuerdo a sus investigaciones, por ejemplo, la bendición de las semillas se liga con la Candelaria, donde se invoca a las lluvias con la Santa Cruz; la petición de los elotes tiene su advocación en las fiestas de la Virgen de la Asunción San Miguel, donde se incorporan características de Tláloc y la lluvia; finalmente, la gran fiesta de la cosecha, se relaciona a las celebraciones de los Muertos.
No hay comentarios:
Publicar un comentario